трансцендентальный метод

        ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ МЕТОД - понятие, введенное впервые А. Рилем и Г. Когеном для обозначения метода кантовской критической философии и получившее дальнейшее распространение и развитие в 20 в.

        Единого истолкования Т. м. не существует, его интерпретация зависит от отношения к Канту в рамках того или иного философского течения. Критики (Н. Гартман, А.Ф. Лосев) указывают на то, что Т. м. является вечным и неустранимым элементом всякого философского мышления, начиная с Платона, и свойствен каждой подлинной философии. Решающий вклад в разработку данного метода внес Коген. Его Т. м. состоит из метафизической ступени, открывающей априорные элементы, и трансцендентальной стадии, на которой эти априорные элементы сознания объявляются достаточными для упрочения и обоснования фактов науки. Отталкиваясь от данности опыта, следует открыть условия его возможности; эти априорно значимые условия возможности рассматриваются как конституирующие черты понятия опыта. П. Наторп противопоставляет Т. м. (называемый им также критическим) психологическому, метафизическому и чисто логическому методу, выделяя два его главных требования: «правильное сведение к имеющимся на лицо, исторически доказуемым фактам науки, этики, искусства, религии»; «рядом с фактами должно быть доказано основание "возможности" и с тем вместе "правовое основание": это значит, необходимо показать и в чистом виде формулировать законосообразное основание, единство логоса, ratio во всякой такой творческой работе культуры» (Наторп П. Кант и Марбургская школа // Новые идеи в философии. Спб., 1913. № 5. С. 98—99). Хотя в Марбургской школе неокантианства (а также у ее рус. последователей Б.В. Яковенко, Б.А. Фохта и др.) Т. м. применялся в том числе и для обоснования этики и права, главной сферой его применения была наука. В Баденской же школе (В. Виндельбанд, Б. Баух) Т. м. применялся, прежде всего, к культуре с целью нахождения ее общезначимых предпосылок и выделения тех из них, которые являются абсолютно априорными. Т. м. в неокантианстве понимается в целом как рефлексия по поводу творческой деятельности человеческого сознания, направленная регрессивно к самим истокам и предпосылкам такого рода деятельности. Неокантианская трактовка Т. м. вызвала серьезную критику со стороны Э. Адикеса, И. Эббингхауса, Ф.А. Ланге, М. Шелера и др. за тавтологичность, отсутствие отличий от научного метода, формализм, удвоение без необходимости процесса познания и круг в доказательстве. Э. Гуссерль также противопоставлял свой «трансцендентально-феноменологический метод» Т. м. неокантианцев и аналитическому методу критики разума Канта. Иное применение Т. м. получил в трансцендентальном неотомизме. С помощью Т. м. Ж. Марешаль переходит от феноменального объекта к внутренним априорным условиям возможности мышления объекта и определения объекта познания как такового, а затем — к утверждению абсолютного порядка бытия. Данная интерпретация Т. м. нашла развитие в работах А. Грегуара, А. Марка, Й. Дефевра, Э. Корета, К. Ранера, И.Б. Лотца. Б.И. Лонерган формулирует на его основе гносеологическое доказательство бытия Бога. В рамках философии науки понятие Т. м. применялось К. Поппером, опиравшимся на О. Кюльпе. Т. м. Поппер истолковывает как специфический теоретико-познавательный метод, применяемый более или менее осознанно всеми гносеологами, начиная с Канта, и состоящий в имманентной, а не трансцендентной критике. Т. м. не является ни чисто логическим, ни эмпирическим; он отвечает на вопрос, оправданы или нет теоретико-познавательные утверждения: различные теории познания должны вступить в трансцендентальное соревнование. Те из них, которым не удается удовлетворительно изобразить фактически применяемые в науках методы, признаются неудовлетворительными. Задача Т. м. как выяснения возможности культуры и разных ее составляющих, поставленная в неокантианстве, была частично реализована Э. Кассирером и К. Хюбнером, выявившими априорные предпосылки и трансценденталистски истолковавшими миф и искусство; при этом и миф, и искусство рассматриваются как равноправные с наукой способы познания.

        А.Н. Круглое